17.
a. « On dit de toutes parts, adeptes, qu’il y a une Voie à cultiver, une Loi à éprouver. Dites- moi donc quelle Loi à éprouver, quelle Loi à cultiver ? Qu’est-ce qui vous manque en votre activité actuelle ? Qu’avez-vous à compléter par la culture ? C’est parce qu’ils ne comprennent rien à rien que de petits maîtres puînés font confiance à ces renards sauvages, à ces larves malignes, et leur permettent de parler d’affaires bonnes à entortiller autrui — de la nécessité d’accorder la théorie et la pratique, de veiller sur ses triples actes pour pouvoir devenir Buddha, et autres discours de ce genre comme crachin au printemps. Un ancien l’a dit :
« Si vous rencontrez sur la route un homme parvenu à la Voie,
Surtout ne lui parlez pas de la Voie ! «
« Et c’est en ce sens qu’il est dit :
« Qui cultive la Voie, ne la pratique point ;
Toutes sortes de faux objets prennent naissance à qui mieux mieux.
Quand sort l'épée de la sagesse, il n'y a plus aucune chose ;
Tant que n'apparaît la clarté, c'est l'obscurité qui est claire. »
« C’est pourquoi un ancien a dit : ‘ C'est l'esprit ordinaire qui est la Voie. ' Que cherchez-vous donc, vénérables ? Jamais rien n’a manqué à ces religieux sans appui qui sont là en ce moment devant mes yeux, en toute clarté et bien distincts, à écouter la Loi. Si vous voulez ne point différer d’un Buddha-patriarche, vous n’avez qu’à voir les choses ainsi : là-dessus pas de doute, pas d’erreur ! Celui pour qui d’esprit à esprit il n’y a plus de différenciation, on l’appelle un patriarche vivant. S’il y a différenciation dans votre esprit, c’est que sa vraie nature est séparée de ses marques particulières ; si l’esprit est sans différenciation, nature et marques ne sont pas séparées. »
pp. 98-99
b. On demanda : « Qu’est-ce que l’absence de différenciation d’esprit à esprit ? » Le maître dit : « Dès l’instant même où vous vous disposez à poser cette question, il y a déjà différenciation, et la nature et les marques particulières sont séparées. Ne vous y trompez pas, adeptes : en toutes choses, qu’elles soient de ce monde ou supra- mondaines, il n’y a pas de nature propre, mais pas non plus de nature de naissance : ce ne sont là que des noms vides, et les lettres qui forment ces noms sont vides elles aussi. En reconnaissant pour réels ces noms vides, vous commettez une grande erreur. Et même si ces choses existent, elles sont du domaine des transformations dépendantes (qui servent de points d’appui[1]). Il y a le point d’appui‘ Bodhi’, le point d’appui ‘ délivrance ’, le point d’appui ‘ Trois Corps ’, le point d’appui ‘connaissance des objets ’, le point d’appui ‘ Bodhisattva ’, le point d’appui ‘ Buddha ’. Qu’allez-vous donc chercher dans des ‘ royaumes de Buddha ’ qui sont des transformations, des points d’appui dépendants ? Il n’est pas jusqu’aux Trois Véhicules et au Dodécuple Enseignement, qui ne soient vieux papiers bons à s’essuyer le bran.
Le Buddha est un Corps de Métamorphose fantasmagorique ; les patriarches, ce sont de vieux bonzes. N’êtes-vous pas, vous aussi, nés de votre maman ? A chercher le Buddha, vous vous ferez attraper par ce Mâra qu’est le Buddha ; à chercher les patriarches, vous serez liés par ces Mâra que sont les patriarches. Toute recherche est douleur. Mieux vaut être sans affaires ! »
pp. 103-104
***
[1] Cela fait penser aux "positions adoptées conditionnellement" (S. vyavasthā P. vavatthāna) chez Jñānaśrīmitra, pour désigner quelque chose qui est au-delà de la verbalisation, et qui s'opposent au concept d’une position réelle.
Aucun commentaire:
Enregistrer un commentaire